musti best kalau kat malaysia pun ada buat mcm ni...

An Open Night at The Soofie Saheb Mosque Riverside
with Sheikh Ahmed Deedat.
sambungan: [2] [3] [4] [5] [6] [7] [8] [9] [10] [11]

Sheikh Ahmed Deedat merupakan salah seorang tokoh dakwah yang saya kagumi. Beliau telah menginspirasi saya, mentor-mentor saya dan jutaan pendakwah di seluruh dunia. Semoga Allah memberi ganjaran terhadap segala usaha dan susah-payah beliau dalam menyebarkan agama ini ke seluruh pelusuk alam. Aamin..

“Sesiapa yang menyeru orang lain kepada hidayah (Islam),
ia akan memperolehi ganjaran (pahala) sebanyak ganjaran yang diterima oleh orang-orang yang mengikuti seruannya itu
dan tidak mengurangi sedikitpun pahala (ganjaran) mereka.
Demikianlah, amalan yang paling mulia dan utama di sisi Allah adalah amalan yang paling banyak memberikan manfaat kebaikan kepada orang ramai.”
(Diriwayatkan oleh Muslim dalam kitab al-'Ilm (2674), Imam Malik dalam Muattha'(2674), Ahmad (9171), Abu Dawud (4609), Tirmidzi (2674), ad-Darimi (513), ibnu Majah (206), ibnu Hibban (112), al-Baghawi (109))

I read the Holy Quran everyday: Tony Blair

He was notoriously reluctant to discuss religion while Prime Minister, with his chief spin doctor Alastair Campbell famously commenting: ‘We don’t do God.’

But since leaving Downing Street in 2007, Tony Blair has become increasingly open about the importance of religion.

Mr Blair, who converted to Catholicism months after leaving Number 10, has now spoken of how he reads the Koran every day.

Reading the Islamic religion’s holy book - considered by Muslims to be the exact words of God - ensured he remained ‘faith-literate’, the former Labour leader said.

In an interview with the Observer magazine, published yesterday he said: ‘To be faith-literate is crucial in a globalised world, I believe.

‘I read the Qur’an [Koran] every day. Partly to understand some of the things happening in the world, but mainly just because it is immensely instructive.’

Mr Blair believes that a knowledge of the faith informs his current role as Middle East envoy for the Quartet of the United Nations, United States, European Union and Russia.

The former PM’s work, which has cost British taxpayers more than £2million, aims to help resolve the Israeli-Palestinian conflict.

Read more...

[takde kucing]

our welationship with God

(click to enlarge)

FREE DIRECT LINE!!

Wide coverage throughout the universe!

Available 24 hours a day until eternity!

Bonus points with every sincere call!

ABSOLUTE GUARANTEE:

All requests granted,

or will be replaced with something better – by The All-Wise and The All-Knowing.

No intercession or mediators needed!

The Most High comes directly to you!

"When my servants ask you concerning Me,

I am indeed CLOSE (to them):

I listen to every prayer of every supplicant when he calls on Me,

let them also, with a will, listen to My call,

and believe in Me: that they may walk in the right way."

(Quran 2:186)

Aren’t we proud to be Muslims?

Taw dan maw ja tak cukup..

Saya sering bertanya kepada para muallaf atau mereka yang sedang menjalani latihan dakwah bersama PERKIM Ampang, “Jika pada suatu hari, Arnold Schwarzenegger beradu kekuatan dengan Sheikh Fahmi Saufi dalam pertandingan angkat berat, siapakah yang akan menang?”

Jawapan yang diberikan, “Mestilah Arnold Schwarzenegger!”

Kemudian, saya tanya lagi, “Bagaimana pula di waktu subuh.. siapakah yang mampu mengangkat selimutnya untuk bangun menunaikan solat di kala dia sedang nyenyak tidur?"

"Siapakah yang mampu mengangkat air untuk disapukan ke muka dan tangan di kala kesejukan subuh??”

Kita semua tahu bahawa Tuhan menyuruh kita melakukan apa yang baik dan melarang apa yang buruk, menghalalkan apa yang baik dan mengharamkan apa yang buruk.

“(Yaitu) orang-orang yang mengikut Rasul,
Nabi yang ummi yang (namanya) mereka dapati tertulis
di dalam Taurat dan Injil yang ada di sisi mereka,
yang menyuruh mereka mengerjakan yang baik
dan melarang mereka dari mengerjakan yang buruk
dan menghalalkan bagi mereka segala yang baik
dan mengharamkan bagi mereka segala yang buruk
dan membuang dari mereka beban-beban
dan belenggu-belenggu yang ada pada mereka.
Maka orang-orang yang beriman kepadanya, memuliakannya, menolongnya
dan mengikuti cahaya yang terang yang diturunkan kepadanya (Al Qur'an),
mereka itulah orang-orang yang beruntung.”
(al-A’araaf 7:157)

Namun, mengetahui apa yang baik dan apa yang buruk sahaja tidak cukup. Mahu melakukan apa yang baik dan mahu meninggalkan apa yang buruk sahaja tidak cukup. Sebagai contoh, ramai orang tahu bahawa merokok itu membahayakan kesihatan dan mahu meninggalkannya, namun ramai yang tidak mampu.

Itu sebabnya kita memerlukan kekuatan untuk melaksanakan segala suruhan Allah dan meninggalkan segala laranganNya. Kekuatan inilah yang disebutkan sebagai IMAN.

Daripada Abu Sa’id al-Khudri ra:

…Nabi SAW. bersabda:
“Sesungguhnya Allah telah melarang arak.
Sebab itu, sesiapa yang telah sampai kepadanya ayat ini

(“Wahai orang-orang yang beriman!
Bahawa sesungguhnya arak, dan judi, dan pemujaan berhala,
dan mengundi nasib dengan batang-batang anak panah,
adalah (semuanya) kotor (keji) dari perbuatan Syaitan.
Oleh itu hendaklah kamu menjauhinya supaya kamu berjaya….”
(al-Maidah 5:90)),

dan dia masih ada arak, maka tidak boleh diminumnya dan tidak boleh dijualnya.”

Kata Abu Sa’id:
“Lalu orang ramai menumpahkan arak masing-masing di jalan-jalan kota Madinah.”
[Riwayat Muslim]

Keutamaan iman

Amalan kita adalah ibarat buah dan iman adalah ibarat pokok. Pokok yang baik menghasilkan buah yang baik, manakala pokok yang tidak baik menghasilkan buah yang tidak baik. Sudah tentulah pokok itu perlu dijaga dahulu sebelum kita dapat menikmati hasil buah yang baik.

“Orang yang beriman adalah sangat menakjubkan!
Semua perbuatannya baik-baik belaka, dan itu hanya pada orang beriman.
Jika ia mendapat kesenangan, dia bersyukur dan itu baik baginya.
Jika dia ditimpa bahaya, dia bersabar dan itu juga baik baginya.”
(Riwayat Muslim)

Itulah sebabnya al-Quran sentiasa mendahulukan iman sebelum amal soleh.

“Dan sampaikanlah berita gembira kepada
mereka yang beriman dan beramal saleh,
bahwa bagi mereka disediakan surga-surga yang mengalir sungai-sungai di dalamnya...”
(al-Baqarah 2:25)

“Dan orang-orang yang beriman serta beramal saleh,
mereka itu penghuni syurga; mereka kekal di dalamnya.”
(al-Baqarah 2:82)

“...apabila mereka bertakwa serta beriman,
dan mengerjakan amalan-amalan yang saleh,
kemudian mereka tetap bertakwa dan beriman,
kemudian mereka (tetap juga) bertakwa dan berbuat kebajikan.
Dan Allah menyukai orang-orang yang berbuat kebajikan.”
(al-Maidah 5:93)

“Sesungguhnya orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal-amal saleh,
mereka diberi petunjuk oleh Tuhan mereka karena keimanannya,
di bawah mereka mengalir sungai- sungai di dalam syurga yang penuh kenikmatan.”
(Yunus 10:9)

Itulah sebabnya juga pada tahun-tahun awal dakwah Rasulullah SAW, fokus utama adalah kepada pembinaan iman. Ayat-ayat hukum hanya diturunkan sekitar tahun-tahun akhir dakwah baginda. Disebabkan iman yang mantap, para sahabat tidak mempunyai sebarang masalah untuk mengikuti segala yang diperintahkan dan meninggalkan segala yang dilarang kepada mereka.

Malah, dengan kekuatan iman, mereka berjaya menghadapi pelbagai ujian dan cabaran yang datang kepada mereka. Hasilnya, hanya dalam tempoh 30 tahun, Islam telah sampai ke 2/3 dunia.

"Sesungguhnya orang-orang yang
sebenar-benarnya beriman
hanyalah orang-orang yang percaya kepada Allah dan RasulNya,
kemudian mereka (terus percaya dengan) tidak ragu-ragu lagi,
lalu mereka berjuang dengan harta benda
dan jiwa mereka pada jalan Allah;
mereka itulah orang-orang yang benar (pengakuan imannya)."
(al-Hujurat 49:15)

Malangnya pada hari ini, umat Islam lebih berminat isu hukum-hakam berbanding isu iman. Mereka lebih sibuk berkata “ini haram, itu haram” berbanding melakukan diagnos dan merawat iman masyarakat. Malah, ramai yang menganggap isu negara, ekonomi, hudud dan sebagainya adalah lebih besar berbanding perkara-perkara yang terkandung dalam rukun iman dan rukun Islam.

Lebih malang lagi, pendekatan yang sama turut digunakan terhadap mereka yang baru memeluk Islam atau baru berjinak-jinak dengan Islam. Hasilnya, Islam akan dipandang berat dan dianggap sebagai sebuah agama yang susah yang penuh dengan “dos and don’ts”.

Membina Iman

Apabila seseorang memeluk Islam, maka perkara pertama yang perlu diketahuinya adalah rukun iman dan rukun Islam. Perkara-perkara pertama yang perlu dilengkapi dari sudut pengamalan juga adalah perkara-perkara yang terkandung di dalam rukun-rukun ini. Ia dilaksanakan secara berperingkat, kecuali perkara yang belum diwajibkan kepadanya.

Kita dapati bahawa perkara-perkara yang terdapat dalam rukun iman dan rukun Islam hanyalah berkaitan isu individu. Ia bermula dengan konsep kepercayaan dan kemudian diikuti dengan ‘program-program’ atau ‘riadhah’ atau ‘latih tubi’ bagi membentuk kekuatan iman individu Muslim.

Di sini saya bukanlah ingin membincangkan secara terperinci tentang rukun iman dan rukun Islam. Cuma, saya hanya ingin membincangkan konsep dan ‘priorities’ yang umat Islam sering terlepas pandang berkenaan isu ini.

Alat dan matlamat

Setelah seseorang itu mengenali Allah dan RasulNya, meyakini KitabNya dan pembalasanNya di akhirat, perkara pertama yang diwajibkan kepada seseorang adalah solat.

Sekali lagi, kita sering tersilap fokus. Kita lebih banyak menumpukan perhatian kepada isu ‘letak tangan di dada atau di perut’, ‘merapatkan jari atau merenggangkan jari’, ‘turun lutut dahulu atau tangan dahulu’, ‘bismillah secara sirr atau jahr’ dan sebagainya. Kita tidak nafikan bahawa isu-isu ini adalah sebahagian daripada kesempurnaan solat.

Namun bagi seseorang yang baru berjinak-jinak dengan solat, perbincangan yang terlalu detail akan memberatkannya. Akhirnya, dia sibuk berfikir tentang pergerakan berbanding apa yang sepatutnya difikirkan dalam solat. Sedangkan, lebih utama daripada itu adalah mengetahui dan mencapai matlamat solat.

"Sesungguhnya Akulah Allah; tiada tuhan melainkan Aku;
oleh itu, sembahlah akan Daku,
dan dirikanlah solat untuk mengingati Daku.”
[Taha 20:14]

“Sesungguhnya berjayalah orang-orang yang beriman,
Iaitu mereka yang khusyuk dalam solatnya.”
(al-Mu’minun 23:1-2)

Tidak mungkin iman seseorang boleh dibina dengan hanya pergerakan-pergerakan solat yang sempurna sedangkan hatinya lalai daripada mengingati Allah. Dia mungkin mengangkat takbir dengan sempurna, menyebut “Allahu Akbar” (Allah Maha Besar) dengan sempurna, tetapi hatinya membesarkan perkara lain. Itulah sebabnya Allah mencela mereka yang lalai dalam solat.

“Maka kecelakaanlah bagi orang-orang yang solat;
(yaitu) orang-orang yang lalai dalam solatnya..”
(al-Maa’uun 107:4-5)

Jelas sekali, dalaman solat adalah lebih utama daripada pergerakan anggota.

Sekiranya seseorang itu benar-benar menghayati solatnya, hadir hatinya, memahami apa yang diungkapkannya, merasai kehadiran Allah di hadapannya, tunduk dan merendah diri terhadap keagunganNya, memohon petunjuk dan keampunan daripadaNya, takut akan azabNya serta mengharap ganjaran daripadaNya, insha Allah, seseorang itu akan menikmati kemanisan solat.


Maka dengan sendirinya, solat 5 waktu yang pada mulanya dirasakan berat itu menjadi mudah.

“Jadikanlah sabar dan solat sebagai penolongmu.
Dan sesungguhnya yang demikian itu sungguh berat,
kecuali bagi orang-orang yang khusyuk”
(al-Baqarah 2:45)

Setelah itu, seseorang itu juga akan dengan sendirinya berusaha menyempurnakan solatnya dengan mempelajari fiqh solat yang lengkap bagi membaiki kekurangan-kekurangan solatnya.

Seperti disebutkan sebelum ini, mengetahui apa yang baik dan apa yang buruk sahaja tidak cukup. Mahu melakukan kebaikan dan mahu meninggalkan kejahatan sahaja juga tidak cukup. Kita memerlukan kekuatan. Dengan kekuatan iman yang dibina serta petunjuk dan peringatan yang didapati dalam solat dari semasa ke semasa, sehari semalam, insha Allah, seseorang itu mampu untuk melaksanakan perintah-perintah Allah yang lain serta berjaya meninggalkan segala perbuatan keji dan munkar.

“Bacalah apa yang telah diwahyukan kepadamu,
yaitu Al Kitab (Al Quran) dan dirikanlah solat.
Sesungguhnya solat itu
mencegah dari (perbuatan- perbuatan) keji dan mungkar.
Dan sesungguhnya mengingat Allah (solat)
adalah lebih besar (keutamaannya dari ibadat-ibadat yang lain).
Dan Allah mengetahui apa yang kamu kerjakan.”
(al-Ankabut 29:45)

Itulah sebabnya, sekiranya kita masih tidak mampu meninggalkan perbuatan-perbuatan munkar, maka perkara pertama yang perlu kita periksa adalah kesempurnaan solat kita!

Begitu juga halnya dengan puasa. Matlamat puasa adalah membina taqwa.

“Hai orang-orang yang beriman,
diwajibkan atas kamu berpuasa
sebagaimana diwajibkan atas orang-orang sebelum kamu
agar kamu bertakwa”
(al-Baqarah 2:183)

Ini dicapai dengan mendidik hawa nafsu. Namun, apabila matlamat Ramadhan yang sepatutnya menjadi ‘Summer Camp’ bagi umat Islam mendidik hawa nafsu tidak dihayati, bulan Ramadhan telah menjadi bulan memuaskan hawa nafsu. Kita dapati pesta makanan berada di mana-mana. Makanan yang tiada di bulan-bulan lain hanya muncul di bulan Ramadhan. Pakej-pakej buffet ‘All You Can Eat’ ditawarkan di merata tempat. Akhirnya, mereka makan dengan berlebihan dan sering kali berlaku pembaziran.

“Hai anak Adam, pakailah pakaianmu yang indah di setiap (memasuki) mesjid,

makan dan minumlah,

dan janganlah berlebih-lebihan.
Sesungguhnya Allah tidak menyukai
orang-orang yang berlebih-lebihan.”
(al-A’araf 7:31)

“Sesungguhnya pembazir-pembazir itu adalah saudara-saudara syaitan
dan syaitan itu adalah sangat ingkar kepada Tuhannya.”
(al-Isra’ 17:27)

Sekali lagi, matlamat tidak tercapai!

Yang penting adalah hati...

Sebahagian orang berkata, "tak kisah la dia solat atau tidak.. tak kisah la dia pakai tudung atau tidak.. yang penting, hatinya baik.."

Dakwaan ini tidak benar. Ini kerana hati yang baik adalah disebabkan oleh iman yang baik. Iman yang baik akan membuahkan amal yang baik.

Tidak mungkin seseorang yang mengaku mencintai Tuhannya sanggup melakukan sesuatu yang dibenciNya. Tidak mungkin seseorang yang benar-benar takut kepada Tuhannya akan meninggalkan suruhanNya. Tidak mungkin seseorang yang benar-benar mengimpikan syurga akan beramal dengan amalan ahli neraka.

Sabda Rasulullah SAW:
“Tidak akan berzina seorang penzina itu
sekiranya ketika dia hendak berzina itu
dia seorang yang beriman,”
(Hadith riwayat Bukhari dan Muslim.)

Apabila hati baik, amalan kita juga akan menjadi baik.

Daripada Abu Abdullah al-Nu'man ibn Basyer r.a;
Nabi SAW. bersabda:
“Sesungguhnya dalam tubuh jasad anak Adam itu ada seketul daging
bila baik nescaya baiklah seluruh anggota tubuhnya
dan bila jahat ia nescaya jahatlah seluruh anggota tubuhnya.
Ketahuilah! iaitulah Qalbu (hati).”
(Hadith riwayat Bukhari dan Muslim.)

Kesimpulan

Bangunan yang kukuh mempunyai struktur asas yang kukuh. Tiada gunanya seseorang yang ingin membina bangunan hanya sibuk berbicara tentang soal langsir, hiasan dalaman, warna cat dan sebagainya tetapi mengabaikan struktur asas bangunan tersebut. Tidak kira betapa besar dan indahnya bangunan itu sekalipun, sekiranya struktur asasnya lemah, ia pasti akan runtuh!

Di dalam Islam, membentuk asas yang kukuh adalah sesuatu yang utama. Asas-asas inilah disebut sebagai rukun atau tiang. Rukun-rukun inilah yang membina dan menguatkan iman dalam diri seseorang muslim.

Sekiranya rukun ini kuat, seseorang individu itu juga menjadi kuat. Individu yang kuat akan berusaha membentuk keluarga yang kuat. Keluarga yang kuat akan berusaha membentuk masyarakat yang kuat. Masyarakat yang kuat akan berusaha membentuk negara yang kuat.

Segalanya bermula dengan IMAN…

owang gaji bawu..

kahwin dengan aisyah: Nabi Muhammad pedophile?

Soalan:


salam bro fir,boleh x saudara menulis article tentang hujah utk mnjwb kembali pertanyaan non muslim ttg perkahwinan rasulullah dgn aishah pada umur 9 thun? trima kasih. -lina


Jawapan:


Soalan ini adalah soalan yang kerap ditanya oleh golongan bukan Islam yang tahu serba sedikit tentang Islam dan juga dari kalangan missionaries.

Terdapat juga di kalangan umat Islam yang berpandangan bahawa umur Aisyah bukanlah 6 atau 9 tahun ketika berkahwin dengan Nabi SAW. Namun, saya lebih cenderung kepada pandangan bahawa umur sebenar Aisyah ketika berkahwin dengan Rasulullah SAW adalah 6 tahun dan mula bersama dengan baginda pada usia 9 tahun berdasarkan banyak riwayat. Antaranya:

“Aisyah meriwayatkan bahawa Rasulullah SAW.
mengahwininya ketika dia
berusia 6 tahun
dan tinggal bersamanya ketika
usia 9 tahun
dan baginda meninggal ketika usianya 18 tahun.”
[Sahih Muslim, no. 1422]

Qatadah berkata:
“Rasulullah SAW. berkahwin dengan
Aishah binti Abu Bakr as-Siddiq ra. ketika beliau
berusia 6 tahun
dan baginda tidak berkahwin dengan mana-mana anak dara
selain daripadanya (Aishah ra.).
Mereka berkata bahawa Jibrail berkata (kepada Nabi SAW.):
“Ini adalah isteri kamu”
sebelum baginda mengahwininya,
maka baginda berkahwin dengannya di Mekah,
sebelum hijrah dan selepas kematian Khadijah ra.
Kemudian baginda melengkapkan perkahwinan
dengannya di Madinah ketika beliau
berusia 9 tahun
dan beliau berusia 18 tahun ketika baginda meninggal dunia.”
[Al-Mu’jam Al-Kabir, no. 40]

Abu Malikah berkata:
“Rasulullah SAW . meminta Abu Bakr ra.
untuk berkahwin dengan Aisyah ra.
dan Abu Bakr pada ketika itu telah memberikan janji
kepada Jubair ibn Mut’am (untuk mengahwinkannya dengan Aisyah).
Kemudian beliau (Abu Bakr) menarik balik janjinya itu
dan mengahwinkannya dengan Rasulullah SAW.
Beliau (Aisyah) pada ketika itu
berusia 6 tahun
dan baginda menunggu selama 3 tahun
dan kemudian melengkapkan perkahwinan dengannya
ketika usianya 9 tahun.”
[Al-Mu’jam Al-Kabir, no. 62]

Kaca mata


Jika diteliti, isu ini hanya menjadi hangat sekitar akhir-akhir ini sahaja. Sedangkan, secara logiknya, isu ini sepatutnya dijadikan “bahan kempen” untuk menyerang peribadi Rasulullah SAW dan agama Islam sejak dahulu lagi. Namun, kita tidak menemui sebarang riwayat yang menunjukkan samaada masyarakat arab di zaman Nabi SAW serta generasi-generasi berikutnya dari bangsa lain yang menjadikan perkara ini sebagai isu untuk menolak Islam.

Jelas sekali, pada kaca mata zaman dahulu, amalan ini diterima!

Malah, jika kita lihat, generasi nenek-moyang kita dahulu pun berkahwin pada usia muda, iaitu sekitar 12 hingga 15 tahun!

Maka, adalah tidak adil untuk kita mengadili perkara ini dengan melihat dari kaca mata zaman ini semata-mata.


Umur minima untuk berkahwin



Pada hari ini, kebanyakan negara menetapkan usia minima untuk membolehkan seseorang itu berkahwin.

Namun, usia ini juga berbeza-beza di antara sebuah negara dengan negara lain. Ada yang 18 tahun, ada yang 21 tahun, ada yang 16 tahun dan seterusnya. Malah di Amerika sendiri, sebuah negeri berbeza dengan negeri lain. Di Massachusetts sebagai contoh, dengan keizinan ibu bapa dan mahkamah, seorang lelaki boleh berkahwin di usia seawal 14 tahun, manakala seorang perempuan seawal usia 12 tahun. (sila rujuk sini). Ini bermakna istilah “bawah umur” di sesebuah negara berbeza dengan negara lain.

Menurut Islam, tiada umur minima tertentu ditetapkan. Islam membenarkan tubuh badan seseorang menentukan bila dia bersedia, iaitu apabila seseorang itu akil baligh. Ia adalah peringkat umur di mana tubuh badan seorang kanak-kanak bertukar menjadi tubuh badan dewasa dan telah mampu untuk melakukan reproduksi.

Hal ini juga berbeza dari seorang individu dengan individu lain. Ada yang akil baligh awal dan ada yang akil baligh lewat. Ia bergantung kepada faktor genetik, persekitaran dan pemakanan. (sila rujuk sini)

Maka usia 9 tahun bukanlah usia yang mustahil untuk seseorang perempuan mencapai akil baligh.

Imam asy-Syafi’e ra. menyebutkan:

“Aku melihat di Yaman banyak sekali perempuan
yang datang haid pada
usia 9 tahun.”
[Siyar A'lam Nubala 10/91]

Beliau berkata lagi:

“Aku telah melihat di Bandar Sana’a (sebuah Bandar di Yaman)
seorang nenek berusia 21 tahun.
Dia telah datang haid pada
umur 9 tahun
dan melahirkan anak pada
umur 10 tahun.”
[Sunan Al-Bayhaqi Al-Kubra, 1/319 ]

Ibnu al-Jawzi telah meriwayatkan kisah yang sama daripada Ibnu ‘Uqail dan Abbad ibnu Abbad al-Muhlabi.

Abbad ibnu Abbad al-Muhlabi berkata:
“Aku telah menyaksikan seorang perempuan dari Muhlabah
yang menjadi nenek pada usia 18 tahun.
Dia melahirkan (anaknya) pada
usia 9 tahun
dan anaknya melahirkan anak pada
usia 9 tahun,
maka dia menjadi nenek pada usia 18 tahun.”
[Tahqeeq Fi Ahadeeth Al-Khilaf, 2/267]

Dalam kes Aisyah ra., Rasulullah SAW menunjukkan peringkat usia minima seseorang perempuan itu boleh didatangi, iaitu setelah mencapai akil baligh.


Kematangan


Timbul juga isu berkaitan dengan kematangan Aisyah ra. untuk berkahwin ketika itu. Sekali lagi, isu ini juga tidak boleh dilihat dengan kaca mata sekarang.

Suatu masa dahulu, seorang sahabat Rasulullah SAW. bernama Usamah bin Zayd ra. telah menyertai peperangan Khandaq pada usia 15 tahun. Beliau telah dilantik menjadi general untuk mengepalai tentera Islam menentang empayar Byzantine yang dianggap “giant” pada ketika itu di usia 18 tahun. Pada hari ini, kita tidak dapat bayangkan bagaimana sekiranya seorang budak berusia 18 tahun menjadi ketua turus angkatan tentera negara kita, apatah lagi untuk mengepalai tentera menentang “giants” pada hari ini seperti Amerika dan sekutunya.

Imam asy-Syafie telah menjadi pakar rujuk fiqh seawal usia 15 tahun. Pada hari ini, seorang mufti yang dilantik pada usia 35 tahun masih dianggap terlalu muda. Ibnu Sina menjadi doktor terkenal pada usia 18 tahun. Pada hari ini, seorang mahasiswa berusia 20an masih lagi menonton kartun, bermain dengan teddy bear, obses dengan sponge bob dan wonderpets!

Jelas sekali, kita tidak boleh membandingkan kematangan di zaman ini dengan kematangan mereka yang hidup di zaman dahulu. Mereka matang jauh lebih awal daripada kita.


Sekiranya Rasulullah SAW. seorang pedophile...


Sekiranya Rasulullah SAW. merupakan seorang pedophile, maka Aisyah ra. adalah mangsa penderaan seksual kanak-kanak. Sekiranya ini benar, maka sudah pasti Aisyah ra. mengalami kesan trauma dan kemurungan yang dahsyat sepertimana yang dialami oleh kanak-kanak lain yang menjadi mangsa yang sama.

Namun, ini tidak berlaku kepada Aisyah ra. Kita dapati kehidupan Aisyah ra. adalah normal seperti wanita lain. Dalam sebahagian riwayat, beliau selalu bermesra dengan Rasulullah, bergurau senda, bermain lumba lari dan sebagainya.

Selain itu, kita juga dapati Aisyah ra. menjadi tokoh wanita yang hebat. Beliau adalah seorang yang pintar dan cerdik. Beliau adalah merupakan salah seorang yang paling banyak meriwayatkan hadis, pakar dalam ilmu fiqh dan guru kepada ramai tokoh Islam yang lain.

Ini adalah sesuatu yang mustahil berlaku sekiranya Aisyah adalah mangsa kepada seorang pedophile. Sebagai seorang yang pintar, adalah mustahil untuk dia tidak menyedari bahawa seorang "pedophile" telah mengambil kesempatan ke atas dirinya semasa berada di alam kanak-kanak. Walaupun beliau hidup selama 39 tahun selepas kewafatan Rasulullah SAW, beliau tetap setia terhadap suaminya, menanti untuk disatukan semula di syurga. Beliau tetap teguh menyebarkan sunnah dan meneruskan perjuangan baginda. Malah, terdapat riwayat-riwayat yang menunjukkan bahawa Aisyah terkenang-kenang akan layanan Rasulullah SAW terhadap beliau.

Wallahu a’alam.

korban ibrahim dan korban jesus

Soalan:


Kalau orang Islam tiada masalah untuk menerima kisah Nabi Ibrahim diperintahkan oleh Tuhan untuk mengorbankan anaknya, kenapa orang Islam tak boleh menerima kisah Tuhan mengorbankan anaknya Jesus?


Jawapan:


Kedua-dua al-Quran dan Bible menyebutkan tentang kisah Nabi Ibrahim (Abraham) a.s. diperintahkan untuk mengorbankan anaknya. Bezanya, dalam agama Kristian dipercayai bahawa anak yang diperintahkan untuk dikorbankan itu adalah Ishak a.s. (Isaac), manakala dalam al-Quran disebutkan bahawa yang diperintahkan untuk dikorbankan adalah Ismail a.s. (Ishmael).

Menurut agama Kristian, Jesus adalah anak Tuhan yang dikorbankan di atas salib bagi menebus dosa seluruh umat manusia. Namun, dalam Islam, Jesus diselamatkan oleh Allah daripada disalib tetapi digantikan dengan orang yang menyerupainya.

Bagi tujuan perbincangan ini, kita ketepikan isu siapakah sebenarnya yang dikorbankan oleh Nabi Ibrahim. Isu utama di sini adalah adakah perbandingan korban Ibrahim dan korban Jesus ini logik atau tidak.


1. Kerelaan


Ibrahim:

Dalam Bible disebutkan bahawa Nabi Ibrahim dengan rela hati mengorbankan anaknya.

When they reached the place God had told him about, Abraham built an altar there and arranged the wood on it. He bound his son Isaac and laid him on the altar, on top of the wood. Then he reached out his hand and took the knife to slay his son.
[Genesis 22:9-10]

Begitu juga dengan al-Quran:

Maka ketika anaknya itu sampai (ke peringkat umur yang membolehkan dia)
berusaha bersama-sama dengannya,
Nabi Ibrahim berkata:
"Wahai anak kesayanganku! Sesungguhnya aku melihat dalam mimpi
bahawa aku akan menyembelihmu; maka fikirkanlah apa pendapatmu?".
Anaknya menjawab:
"Wahai ayah, jalankanlah apa yang diperintahkan kepadamu;
Insya Allah, ayah akan mendapati daku dari orang-orang yang sabar".
[as-Saffaat 37:102]

Jesus:

Menurut Bible, Jesus tidak rela dikorbankan!

“Father, if you are willing, take this cup from me; yet not my will, but yours be done.”
An angel from heaven appeared to him and strengthened him.
And being in anguish, he prayed more earnestly,
and his sweat was like drops of blood falling to the ground.
[Luke 22:42-44]

Malah, disebutkan semasa di atas salib, Jesus berteriak:

“Eli, Eli, lemasabachthani?”
(which means “My God, my God, why have you forsaken me?”)
[Matthew 27:46]

2. Hero


Ibrahim:

Dalam kes Ibrahim, baginda yang cuba mengorbankan anaknya dianggap sebagai hero.

The angel of the LORD called to Abraham from heaven a second time
and said,
“I swear by myself, declares the LORD,
that because you have done this and have not withheld your son, your only son,
I will surely bless you and make your descendants as numerous as the stars in the sky and as the sand on the seashore. Your descendants will take possession of the cities of their enemies,
and through your offspringall nations on earth will be blessed, because you have obeyed me.”
[Genesis 22:15-18]

Jesus:

Dalam kes Jesus, mereka yang bertanggungjawab mengorbankan Jesus tidak dianggap sebagai hero!

Salah seorang pengikut Jesus yang menyebabkan Jesus ditangkap oleh tentera Rom, iaitu Judas Iscariot dianggap sebagai pengkhianat!

Simon the Zealot
and
Judas Iscariot,
who betrayed him.
[Matthew 10:4]

Begitu juga dengan pendeta-pendeta yahudi yang mengakibatkan penyaliban Jesus. Mereka tidak dianggap sebagai hero!


3. Adakah mereka mati dikorbankan?


Ibrahim:

Menurut kedua-dua Bible dan al-Quran, anak Ibrahim a.s. tidak mati dikorbankan. Beliau diselamatkan oleh Tuhan dan digantikan dengan seekor haiwan ternakan.

Then he reached out his hand and took the knife to slay his son.
But the angel of the LORD called out to him from heaven, “Abraham! Abraham!”
“Here I am,” he replied.
“Do not lay a hand on the boy,” he said.
“Do not do anything to him. Now I know that you fear God,
because you have not withheld from me your son, your only son.”
Abraham looked up and there in a thicket he saw a ram caught by its horns.
He went over and took the ram and sacrificed it as a burnt offering instead of his son.
[Genesis 22:10-13]

Setelah keduanya berserah bulat-bulat (menjunjung perintah Allah itu),
dan Nabi Ibrahim merebahkan anaknya dengan meletakkan iringan mukanya
di atas tompok tanah,
(Kami sifatkan Ibrahim - dengan kesungguhan azamnya itu
telah menjalankan perintah Kami),
Serta Kami menyerunya:
"Wahai Ibrahim!
"Engkau telah menyempurnakan maksud mimpi yang engkau lihat itu".
Demikianlah sebenarnya Kami membalas
orang-orang yang berusaha mengerjakan kebaikan.
Sesungguhnya perintah ini adalah satu ujian yang nyata;
Dan Kami tebus anaknya itu dengan seekor binatang sembelihan yang besar;
[as-Saffaat 37:103-107]

Jesus:

Adakah Jesus mati disalib? Jawapan orang Kristian, “Ya!”


4. Perbandingan


Jelas sekali kedua-dua kisah ini tidak boleh dijadikan perbandingan.


5. Soalan kepada orang-orang Kristian


Sekiranya kedua-dua kisah ini ingin dijadikan perbandingan, berikut adalah soalan kepada orang-orang Kristian…

Jika orang-orang Kristian tiada masalah untuk menerima bahawa anak Ibrahim diselamatkan oleh Tuhan dan digantikan dengan korban lain, kenapa orang-orang Kristian ada masalah untuk menerima Jesus diselamatkan oleh Tuhan daripada disalib dan digantikan dengan orang lain??

Dan juga (disebabkan) dakwaan mereka dengan mengatakan:
"Sesungguhnya kami telah membunuh Al-Masih Isa Ibni Maryam, Rasul Allah".
Padahal mereka tidak membunuhnya dan tidak menyalibnya,
tetapi diserupakan bagi mereka (orang yang mereka bunuh itu seperti Nabi Isa).
Dan Sesungguhnya orang-orang yang telah berselisih faham,
mengenai Nabi Isa, sebenarnya mereka berada dalam keadaan syak (ragu-ragu)
tentang menentukan (pembunuhannya).
Tiada sesuatu pengetahuan pun bagi mereka mengenainya selain
daripada mengikut sangkaan semata-mata;
dan mereka tidak membunuhnya dengan yakin.
[an-Nisaa’ 4:157]

Makan, termakan dan cari makan

Entri saya yang paling mendapat hits dalam blog ini adalah entri yang bertajuk “ATTENTION!!!! senarai non-halal foods...Tlg fwd laju2 to our muslim friends!!". Dalam entri tersebut, saya ‘membedah’ sebuah email yang disebarkan secara meluas berkenaan produk-produk yang dikatakan mengandungi bahan-bahan haram. Sila rujuk di sini untuk membaca respons saya terhadap email tersebut.

Hits yang tinggi ini jelas menunjukkan bahawa kesedaran masyarakat kita dalam memastikan makanan yang diambil oleh mereka tidak mengandungi bahan yang haram adalah amat tinggi sekali. Rata-rata mereka sangat teliti dan sensitif dalam urusan makanan. Mereka bukan sahaja tidak mahu makan makanan haram, malah mereka juga takut termakan makanan haram.

Makan vs cari makan

Saya teringat ketika sedang menikmati hidangan makanan tengahari bersama Sheikh Dr. Abdul Karim Turey, seorang pakar tafsir al-Quran dari Ivory Coast beberapa tahun lepas, beliau berkata, “Saya hairan melihat ramai orang sibuk meneliti atau mencari-cari samaada makanan yang mereka makan mengandungi bahan yang haram atau tidak… tetapi mereka seperti tidak kisah dari mana sumber makanan (harta) mereka… seperti adakah daripada rasuah, riba’ dan sebagainya.”




Apa yang dimaksudkan oleh Syeikh Dr. Abdul Karim itu bukanlah bermakna kita tidak perlu menjauhi makanan yang haram. Hukumnya adalah jelas dalam al-Quran dan as-Sunnah.

Namun yang dimaksudkan adalah umat Islam sering terlepas pandang perkara yang jauh lebih besar dan lebih utama, iaitu sumber makanan (harta) itu sendiri! Sedangkan, jika diteliti, dalil-dalil tentangnya adalah lebih berat dan disertai dengan celaan bagi mereka yang melanggarnya.

Sebagai contoh, dalam isu makanan, ramai orang sangat sensitif sehingga sering kali melampau daripada yang sepatutnya. Tetapi dalam masa sama, mereka seperti tidak kisah bersekongkol dengan riba’, samaada melalui pelaburan, pinjaman, penggunaan kad kredit dan sebagainya. Sedangkan riba’ termasuk dalam kategori DOSA BESAR!

Dalam al-Quran disebutkan bahawa Allah dan RasulNya telah mengisytiharkan perang terhadap mereka yang tidak meninggalkan riba’.

Firman Allah:

“Maka sekiranya kamu tidak berbuat demikian (meninggalkan riba’)
maka ketahuilah akan adanya peperangan daripada Allah dan RasulNya.
Dan jika kamu bertaubat , maka bagi kamu (yang sebenarnya) adalah pokok harta kamu
yang asal. (Dengan itu) kamu tidak menzalimi dan tidak pula dizalimi.”

[al-Baqarah 2:279]

Satu lagi contoh adalah menipu dalam mencari harta.

Rasulullah SAW pernah berjalan melintasi (sebuah kedai) makanan.
Maka baginda memasukkan tangannya ke dalam makanan tersebut,
ternyata jari-jarinya terasa sesuatu yang basah (makanan itu sudah rosak).
Maka baginda bertanya,
“Apakah ini wahai pemilik makanan?”
Dia menjawab,
“Ia telah basah kerana terkena air hujan ya Rasulullah!”
Rasulullah membalas,
“Mengapa kamu tidak meletaknya di bahagian atas makanan
supaya boleh dilihat oleh orang ramai
(dan mengetahui bahawa ia telah rosak)?
Sesiapa yang menipu maka dia bukan dari golonganku.”
[Sahih Muslim, 102]

Bersandarkan hadis ini, sebahagian ulama’ menghukumkan bahawa mereka yang menghalalkan penipuan dalam mencari harta adalah kafir! Begitulah beratnya persoalan ‘cari makan’ ini menurut Islam.

Di dalam al-Quran, Allah mencela mereka yang menipu dalam timbangan:

“Kecelakaan besarlah bagi orang-orang yang curang,
(yaitu) orang-orang yang apabila menerima takaran

dari orang lain mereka minta dipenuhi,dan apabila mereka menakar atau menimbang

untuk orang lain, mereka mengurangi.”

[al-Muthaffifin 83:1-3]

Mungkin ramai yang menyangka bahawa menipu ini hanya berlaku bagi mereka yang terlibat dalam perniagaan semata-mata. Ini tidak benar. Penipuan ini boleh berlaku dalam pelbagai bentuk.

Sebagai contoh, orang yang dibayar oleh majikan mereka untuk bekerja selama 8 jam sehari tetapi mereka ‘curi tulang’ dalam kerja mereka. Bukankah ini sama seperti ayat daripada surah al-Muthaffifin di atas? Apabila tiba masa mereka menerima gaji, mereka menuntut gaji mereka dibayar penuh, tetapi apabila bekerja, mereka bekerja kurang daripada yang sepatutnya.

Bagaimana pula halnya dengan orang yang menipu cuti sakit?

Bagaimana pula dengan mereka yang menipu ‘claim’?

Bagaimana pula dengan mereka yang menggunakan telefon pejabat untuk kegunaan peribadi?

Semua ini berlaku dengan cukup meluas dalam masyarakat kita. Namun mereka tidaklah begitu
sensitif terhadap isu ini jika dibandingkan dengan sensitifnya mereka terhadap isu berkaitan makanan.

Dalam perniagaan pula, sebahagian orang menjual barangan yang mempunyai kecacatan, namun kecacatan itu disembunyikan dan dijual pada harga biasa. Begitu juga dengan orang yang menjual barangan tiruan.

Terdapat juga kontraktor binaan yang menggunakan bahan-bahan tidak berkualiti bagi mendapatkan keuntungan yang lebih. Hasilnya, banyaklah bangunan yang rosak hanya setelah beberapa tahun didirikan.

Ini hanyalah sebahagian contoh penipuan yang sering berlaku dalam masyarakat kita. Namun, perkara ini sering terlepas pandang dan disangka remeh oleh kebanyakan orang. Mereka takut termakan sesuatu yang mengandungi daging babi, tetapi mereka seperti tidak merasa bersalah apabila curi tulang, menipu cuti sakit atau menipu dalam jual-beli.

Termakan…

Seperti yang disebutkan di atas,sensitiviti umat Islam dalam isu makanan halal ini amat tinggi sehingga sering kali melampaui apa yang sepatutnya. Mereka sering bertindak cuba memeriksa dengan mendalam. Mereka juga mengelak daripada membeli sesuatu produk makanan hanya kerana tersebarnya khabar angin yang mengatakan bahawa produk tersebut mengandungi bahan yang diharamkan. Bukan setakat itu, atas dasar sensitiviti umat Islam, mereka menyebarkan khabar berkenaan di merata tempat termasuk di blog, facebook, email, forum-forum internet dan sebagainya.

Beginilah sensitif dan telitinya mereka dalam perkara yang melibatkan makanan. Dengan kata lain, mereka bukan sekadar tidak mahu makan makanan haram, bahkan mereka juga takut termakan makanan haram.

Mari kita lihat bagaimana yang dicontohkan oleh Nabi SAW. berkaitan isu ini:

Daripada ‘Aisyah ra,
bahawa suatu kaum telah datang bertanya kepada Nabi SAW:

“Sesungguhnya suatu kaum telah memberikan kami daging.
Kami tidak mengetahui samaada telah
disebutkan nama Allah ke atasnya atau tidak!”
lalu baginda bersabda,

“Bacakanlah (nama Allah) ke atasnya (daging itu)
dan makanlah ia.”

[Sahih Bukhari, Kitab adz-Dzabaaih was-Soyd, 5507]

Hadis ini merujuk kepada suatu kaum yang baru memeluk Islam dan belum lagi mengetahui banyak tentang hukum-hakam agama. Itulah sebabnya para sahabat berasa ragu-ragu tentang daging tersebut, lalu bertanya akan hal tersebut kepada Rasulullah SAW. Jelas sekali baginda tidak menyuruh mereka pergi bertanya atau menyiasat perkara tersebut terlebih dahulu. Sebaliknya baginda bersabda, “Bacakanlah (nama Allah) ke atasnya (daging itu) dan makanlah ia.”

Berkenaan hadis ini, Sheikh Yusuf al-Qaradhawi menyebutkan:

“Dan tidaklah diwajibkan bagi seorang muslim untuk mempersoalkan sesuatu yang tidak kelihatan baginya: bagaimana cara penyembelihannya? Adakah ia melengkapi syaratnya (penyembelihan itu) atau tidak? Adakah disebutkan nama Allah ke atas sembelihan itu atau tidak? Bahkan kesemua yang tidak kita lihat daripada apa yang disembelih oleh seorang muslim – sekalipun (muslim yang menyembelih itu) seorang yang jahil atau fasiq – ataupun ahli kitab (yahudi dan kristian). Maka, memakannya (daging itu) adalah halal.

Dan sesungguhnya kami telah menyebutkan sebelum ini tentang hadis Bukhari : “..suatu kaum telah datang bertanya kepada Nabi SAW: “Sesungguhnya suatu kaum telah memberikan kami daging. Kami tidak mengetahui samaada telah disebutkan nama Allah ke atasnya atau tidak!” Lalu baginda bersabda, “Bacakanlah (nama Allah) ke atasnya (daging itu) dan makanlah ia.”

Maka berkata para ulama’ tentang hadis ini: “Ini adalah dalil bahawa sesuatu perbuatan dan urusan dinilai suci dan baik sehingga jelasnya bukti kerosakan dan keburukannya.”” [Syeikh Yusuf al-Qaradhawi dalam al-Halal wal Haram fil Islam, terbitan Maktabah Wahbah, Kaherah, cet. 24, tahun 2000, m/s: 60]

Syaikh Muhammad bin Shalih Al-Utsaimin pula berkata:

“Adapun apa yang dilakukan oleh orang lain selain anda, dari orang-orang yang perbuatannya dianggap sah, maka hendaklah diyakini sah, tidak boleh dipersoalkan. Sebab mempersoalkannya termasuk dalam sikap berlebihan (melampau). Kalau sekiranya kita mengharuskan diri kita untuk mempertanyakan tentang hal seperti itu, maka kita telah menyusahkan diri kita sendiri, kerana adanya kemungkinan setiap makanan yang diberikan kepada kita itu tidak mubah (tidak halal), padahal siapa saja yang mengajak anda untuk makan, maka boleh jadi makanan itu adalah hasil ghashab (mengambil tanpa diketahui pemiliknya) atau hasil curian, dan boleh jadi berasal dari wang yang haram, dan boleh jadi daging yang ada di makanan itu tidak disebutkan nama Allah (waktu disembelih). Maka termasuk dari rahmat Allah kepada hamba-hambaNya adalah bahawasanya suatu perbuatan, apabila datangnya dari ahlinya, maka jelas ia mengerjakannya secara sempurna hingga bersih dari dzimmah (beban) dan tidak perlu menimbulkan kesulitan bagi orang lain.” [Syaikh Muhammad bin Shalih Al-Utsaimin, Fatawa Nur ‘Alad Darbi]

Maka jelaslah di sini bahawa perkara ini adalah ringan dan mudah. Kita tidak dituntut untuk menyiasat dengan mendalam tentang sesuatu makanan. Cukuplah sekadar mengikut panduan pihak berkuasa serta berdasarkan apa yang dilihat pada zahir produk atau makanan tersebut, sesuai dengan kuasa dan kemampuan kita.

Ini dijelaskan lagi dengan dalil berikut:

Diriwayatkan daripada Abdullah bin Mughaffal ra.,
dia berkata,
“Saya menemui satu bekas makanan yang berisi
makanan berlemak pada perang Khaibar.
Lalu saya memegangnya erat-erat.
Saya berkata,
“Demi Allah, hari ini tidak ada seorang pun yang akan saya beri makanan ini.
Dan, ketika saya menoleh,
ternyata Rasulullah SAW berada di samping saya sambil tersenyum.”

[Riwayat Muslim, 3/1393]

Hadis di atas merujuk kepada situasi umat Islam berperang dengan ahli kitab Yahudi, yang mana umat Islam dibenarkan memakan sembelihan mereka. Walaupun tidak jelas tentang asal makanan itu, Rasulullah SAW. tidak melarang Abdullah bin Mughaffal ra. daripada memakan makanan itu. Baginda tidak menyuruh agar ia diperiksa terlebih dahulu, sebaliknya baginda hanya tersenyum dan itu menandakan halalnya perbuatan itu.

Dalam situasi hari ini, sepatutnya urusan ini adalah jauh lebih mudah. Kita mempunyai pihak berkuasa seperti JAKIM yang bertanggungjawab menyiasat dan menentukan status kehalalan sesuatu produk. Mereka juga sentiasa melakukan pemantauan dari semasa ke semasa.

Oleh demikian, seharusnya urusan ini tidak perlu dirisaukan lagi. Jika makanan itu mempunyai logo halal, maka ia boleh dimakan. Sekiranya tidak, maka makanlah apa-apa yang dihasilkan oleh umat Islam atau makanan yang pada zahirnya adalah halal seperti kopi, teh, susu, sayur-sayuran, buah-buahan, makanan laut dan sebagainya, tanpa perlu sibuk mencungkil apa yang tersembunyi.

Syubhah

Ramai orang beranggapan kita perlu memeriksa dengan teliti makanan yang hendak dimakan bagi mengelakkan syubhah.

Ini berdasarkan hadis yang terkenal berikut:

“Sesungguhnya yang halal itu telah NYATA,
dan haram juga telah NYATA,
dan di antara keduanya perkara-perkara yang masih diragukan,
yang kebanyakan orang ramai tiada mengetahui.
Orang-orang yang memelihara diri dari perkara-perkara yang syubhah itu
samalah seperti orang yang telah melindungi agamanya dan kehormatannya.
Orang yang tergelincir ke dalam perkara-perkara yang syubhah itu
akan tergelincir pula ke dalam perkara yang haram,
laksana seorang pengembala yang sedang menggembala di sekitar tempat larangan ,
akhirnya ia lalai memasuki tempat larangan itu.”
[Riwayat Bukhari dan Muslim]

Saya hormati pandangan mereka yang menggunakan hujah ini. Mereka bebas beramal dengan pegangan ini.

Apa yang pasti, terdapat pandangan lain di kalangan para ulama’.

"Musytabihat" atau "syubhah" atau "perkara-perkara yang meragukan" dalam hadis di atas bermaksud segala sesuatu yang belum diketahui dengan jelas dari segi hukumnya. Perkara ini adalah relatif kepada kemampuan seseorang individu. Itulah sebabnya dalam hadis di atas disebutkan "ramai orang tidak mengetahuinya."

Namun dalam hal ini, kita telah pun mengetahui hukumnya dengan jelas. Nyata sekali, ia bukanlah sesuatu yang ketat. Ini sepertimana yang ditunjukkan oleh Rasulullah SAW. sendiri, berdasarkan nas-nas yang disebutkan sebelum ini. Maka seharusnya inilah contoh yang patut kita ikuti.

“Demi sesungguhnya, adalah bagi kamu
pada diri Rasulullah itu contoh ikutan yang baik,
iaitu bagi orang yang sentiasa mengharapkan (keredaan) Allah
dan (balasan baik) hari akhirat,
serta ia pula menyebut dan mengingati Allah banyak-banyak
(dalam masa susah dan senang)”
[Al-ahzab 33:21]

“Katakanlah (wahai Muhammad):
"Jika benar kamu mengasihi Allah maka
ikutilah daku,
nescaya Allah mengasihi kamu
serta mengampunkan dosa-dosa kamu.
Dan (ingatlah), Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.”
[Ali Imran 3:31]

Tiada contoh yang lebih baik daripada contoh yang diberikan oleh Rasulullah SAW sendiri. Baginda telah menunjukkan dengan jelas tentang perkara ini. Ia adalah ringan dan mudah, sesuai dengan fitrah Islam itu yang sememangnya mudah. Maka inilah jalan yang seharusnya kita ikuti.

Kita juga seharusnya menjauhi sikap ‘ghuluw’ (melampau) dalam agama.

“Wahai Ahli kitab!

Janganlah kamu melampau
dalam perkara ugama kamu..”
[An-nisa’ 4:171]

“dan janganlah kamu melampau;
sesungguhnya Allah tidak suka
kepada orang-orang yang melampau.”

[al-An’aam 6:141]

Kesimpulan

Dalam isu ‘makan’ ini, Rasulullah SAW. telah menunjukkan kemudahan dan keringanan. Kita tidak dituntut untuk memeriksa dengan mendalam tentang sesuatu makanan. Cukuplah sekadar apa yang termampu. Kita juga tidak dipertanggungjawabkan sekiranya kita ‘termakan’ makanan yang bercampur dengan bahan yang haram tanpa kita ketahui.

Apa jua pegangan kita dalam hal ini, kita sepakati bahawa isu ‘cari makan’ adalah isu yang lebih besar. Kita perlu lebih teliti, sensitif dan berhati-hati dalam hal ini. Perbuatan-perbuatan yang boleh menggelincirkan kita kepada dosa besar ini mesti dihentikan. Ini termasuklah curi tulang, menipu cuti sakit, menipu ‘claim’, menjual barangan yang telah rosak, menjual barangan tiruan, menipu spesifikasi produk, menerima atau memberi rasuah dan sebagainya.

Perbuatan-perbuatan ini bukan sahaja dicela oleh agama, malah boleh mendatangkan impak negatif terhadap imej Islam, pembangunan negara dan masyarakat serta efisyensi sesebuah perusahaan.

Wallahu a'lam.